“Nova Hispania et Nova Galicia”, en Geographie Blaviane, Amsterdam, Jean Blaeu, 1667, vol. 12, fols. M1v-M2r.

Pese a las leyes en su favor dadas por la Corona y a los esfuerzos de teólogos y misioneros, en Nueva España y en toda la América virreinal, muchos europeos y criollos consideraban a los indios “entes sin razón”. De poco valió la divulgación de la Historia natural y moral de las Indias (1590), del jesuita español José de Acosta (1540-1600), que detallaba el pensamiento más avanzado sobre el Nuevo Mundo y sus habitantes. Estas ideas fueron continuamente cuestionadas en obras denigratorias del indio donde se afirmaba su supuesta incapacidad. Las rebeliones indígenas y la lucha contra la expansión ibérica en el norte de la Nueva España, la formación de “palenques” o colonias de “cimarrones” (esclavos fugitivos), las frecuentes revueltas de las castas, testimonian la marginación de estos estamentos así como perfilan sus reclamos y obstinada resistencia al poder peninsular. El poema épico Historia de la Nueva México (1610) del criollo Gaspar Pérez de Villagrá da cuenta de las consecuencias de esas ambiciones expansionistas; en Alboroto y motín de los indios de México (1692) el erudito Carlos de Sigüenza y Góngora refiere con horror una revuelta capitalina de las “castas”. Su descripción presenta la ruptura entre la visión del glorioso pasado mexica y del indígena coetáneo evidente en los escritos de muchos criollos.

La división política virreinal giró en torno a dos ciudades: México, capital del Virreinato de la Nueva España, fundado en 1535, y Lima, capital del Virreinato del Perú fundado en 1543.^[1] La belleza y la sofisticación de México –de la antigua Tenochtitlan ya había escrito Bernal Díaz del Castillo: “parecía a las cosas de encantamiento que cuentan en el libro de Amadís”– fueron ponderadas tempranamente por poetas y cronistas. Bernardo de Balbuena, entre otros, alabó en Grandeza mexicana la hermosura de esa capital virreinal llamándola “primor del mundo”. Efectivamente, el México del siglo xvii, visto a través de autores de la época, resulta ser un centro cultural donde la élite muestra su interés por las artes, letras y ciencias. Este estilo de vida se refleja en la ornamentación de los edificios, en los diversos colegios y universidades, en la obra de notables escritores y eruditos como el dramaturgo Juan Ruiz de Alarcón, el sabio criollo Carlos de Sigüenza y Góngora y sor Juana Inés de la Cruz, la Décima Musa. El gusto por el adorno tan evidente en la vestimenta personal y en la fachada de edificios coloniales, la inclinación al boato y las ceremonias, la existencia de bibliotecas privadas, reflejan la vida descansada y opulenta de los estamentos privilegiados. El estilo literario favorito fue el Barroco español, cuyos signos, al ser apropiados por la cúpula letrada e imbricarse en la complejidad colonial, adquirieron singulares valencias hasta transformarse en el Barroco de Indias.

En Las corrientes literarias en la América hispánica, Pedro Henríquez Ureña observó que, después de la religión, el interés en la cultura intelectual y artística era uno de los principios rectores de la sociedad colonial porque su cultivo “suponía la coronación de la vida social”. Por eso el rápido auge literario evidente en el México virreinal no debe sorprender. Aunque es imposible aislar una causa para explicar fenómeno tan complejo, conviene recordar que el interés en la literatura se evidencia muy pronto en el productivo comercio americano de libros que trajo tanta prosperidad a Jacobo Cromberger, impresor de ascendencia alemana establecido en Sevilla desde 1500. Cuando murió, se encontraron en su almacén muchísimas obras que, por el número de copias existentes, indicaban el extenso intercambio entre el Viejo y el Nuevo Mundo. Así, La Celestina, El Quijote, El Lazarillo de Tormes, El libro áureo del emperador Marco Aurelio, El Cid, Amadís de Gaula, junto con numerosos tratados de religión, geografía y medicina, llegaron a las capitales virreinales para enriquecer bibliotecas y moldear los gustos literarios en consonancia con la metrópoli. Tal como lo explicó Irving A. Leonard en Books of the brave [Los libros del conquistador], las ventas se intensificaron en el siglo xvii cuando se enviaron a ultramar ediciones piratas de los tan populares dramas y de obras escritas por autores de segundo orden ahora atribuidas a escritores renombrados. Debido a este rápido intercambio del que dieron temprana cuenta, entre otros especialistas, Othón Arróniz, José Juan Arrom, José Rojas Garcidueñas, Harvey L. Johnson, Guillermo Lohmann Villena, Francisco Monterde, el teatro español del Siglo de Oro se difundió en México y Lima casi simultáneamente al momento de su auge madrileño. Para principios del siglo xvii, la ciudad de México ya contaba con tres compañías teatrales. El auge del drama redundó en beneficios materiales para el clero: frecuentemente la venta de localidades en “corrales” o teatros estaba destinada a las obras benéficas de las órdenes religiosas; en México, por ejemplo, el Hospital Real para Indios se sostenía en parte con la venta de entradas teatrales.

Con el afianzamiento del régimen colonial que hacía recaer el trabajo sobre los menos privilegiados, México y Puebla^[2] se convirtieron en centros culturales donde españoles y criollos pertenecientes a la élite seguían los modelos literarios europeos. Como ya han apuntado críticos e historiadores, en México como en Madrid, el cultivo de las letras pronto devino en estimado ejercicio cuyo prestigio rivalizó con la arriesgada carrera de las armas. Con los libros llegados de España y las obras impresas en la Nueva España comenzaron a formarse bibliotecas. La imprenta se estableció en la ciudad de México en 1539,^[3] y para mediados del siglo xvii la capital novohispana contaba con varios talleres. Sin embargo, el alto costo del papel y de la impresión, así como conseguir los permisos necesarios, hacían muy difícil la publicación de libros. En general, las imprentas coloniales –y las novohispanas no fueron excepción– se concentraron en producir catecismos, diccionarios y manuales religiosos para llevar adelante la conversión de los infieles, conducirlos a las reducciones o pueblos y eventualmente ocuparlos en labores provechosas al bolsillo de los funcionarios coloniales y de la Corona. Más tarde, con la fundación de universidades y colegios, se imprimieron tratados y otros materiales necesarios para la vida docente, tales como las constituciones de 1688 de la “Imperial y Regia Universidad de México”.

Prueba del interés literario y científico que inquietaba a los residentes de la Nueva España es el caso del criollo mexicano Melchor Pérez de Soto (1606-1655), estudiado por Irving A. Leonard en Baroque times in old Mexico [La época barroca en el México colonial]. Este laico de modestos recursos coleccionó una importante biblioteca, conocida por haber sido confiscada e inventariada cuando a su dueño se le acusó ante el Santo Oficio de prácticas no católicas (tratar de adivinar el porvenir por medio de horóscopos). Según constató Leonard, esa biblioteca tenía obras de Dante, Petrarca, Sannazaro, Ariosto, Tasso, Castiglione, junto a libros de santa Teresa de Ávila, san Juan de la Cruz, fray Luis de León y fray Luis de Guevara, además de novelas de caballería y picarescas, obras de astronomía y libros del humanista holandés Erasmo. Más recientemente, en archivos del Cuzco, Pedro Guibovich descubrió y publicó el testamento del erudito polígrafo peruano Juan de Espinosa Medrano. Por este documento sabemos que su biblioteca incluía libros de teología, arte, ciencias, de literatura clásica y moderna. Los inventarios de esas bibliotecas ofrecen una muestra de las inquietudes intelectuales y la amplia cultura literaria de los lectores coloniales.

El interés en la literatura, propiciado en parte por el ocio de las clases altas y el auge económico novohispano, se manifestó en numerosos certámenes literarios enmarcados por el boato y la ceremonia característicos de los festejos coloniales. Las justas poéticas muestran el gusto por lo exterior, el énfasis en las apariencias, típicos de una sociedad colonial que aspiraba a ser igual y aun superior a la metropolitana. Sin duda, para la aristocracia virreinal novohispana estos torneos literarios ofrecían ocasión de manifestar sus cultivadas preferencias por la poesía, la forma de expresión más refinada. Para los poetas y versificadores coloniales las competencias literarias representaban una posible vía para alcanzar fama a través de las letras. Aunque muchas de las composiciones galardonadas en aquellos concursos han quedado sepultadas en el olvido, los certámenes poéticos novohispanos llenaron un vacío en la vida intelectual del Virreinato, al ofrecer a los escritores la oportunidad de ser escuchados por el público reunido en tertulias y academias auspiciadas por el mecenas de turno. Imitando lo acostumbrado en España, en los certámenes virreinales la noche de la entrega de premios también se leían “vejámenes”, versos satíricos destinados a ridiculizar algún aspecto de la fisonomía, de los modales, o de la historia académica de los participantes.^[4] Junto con las mascaradas, los desfiles, los festejos, las conmemoraciones y los autos de fe, los certámenes ocuparon un lugar importante entre los espectáculos de la Nueva España colonial.

Los escritores y aficionados a las letras también se reunían en torno a virreyes y mecenas, ansiosos de prestigiar su corte y casa con el brillo otorgado por el ejercicio literario. En el México virreinal el ejemplo más notorio de este mecenazgo lo encontramos en la protección dada a sor Juana Inés de la Cruz, primero por los virreyes marqueses de Mancera (1666-1673) y después por los virreyes marqueses de la Laguna (1680-1686). Gracias a los esfuerzos de la virreina María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, marquesa de la Laguna y condesa de Paredes, se publicaron en Madrid en 1689 los escritos de la monja con el título de Inundación castálida. Tanto los certámenes poéticos como las academias palaciegas muestran un arte de minorías, caracterizado por una erudición que hoy día nos parece inútil, pero que entonces se creía necesaria pues vinculaba a los escritores al compartido saber humanístico –a la república de las letras–. Con todo, el trabajo verbal, la minuciosa atención al detalle, el evidente deseo de igualar y superar, la urgencia de dar cuenta de otros anhelos y saberes terminarán por subvertir el modelo peninsular e imprimirle una peculiar tensión a la obra de muchos escritores novohispanos.

Además de propósitos políticos y económicos, la conquista tuvo un objetivo religioso. Por eso con los soldados y colonizadores llegaron representantes de diversas órdenes religiosas cuya principal tarea era catequizar a los indios. Durante el siglo xvii, para alojar a las diferentes órdenes y afirmar el fervor religioso, se inició la edificación de monasterios y conventos que se destacaron por su primor arquitectónico. Desde estos hogares los religiosos competían entre sí por los puestos más importantes, por el control de la educación en centros docentes y por la influencia en la corte virreinal. La Iglesia controlaba los diversos niveles de la educación a través de los colegios que llegaron a competir con las universidades. Al mismo tiempo, entre las órdenes religiosas dedicadas a la docencia hubo pleitos y rencores extendidos a los alumnos; cada orden quería poseer el mayor número de cátedras universitarias. A consecuencia de las trifulcas entre ellas, se formaron “partidos” teológicos deseosos de hacer prevalecer la filosofía de sus adalides, santo Tomás, san Agustín, san Buenaventura, entre otros teólogos medievales. Los escritos de estos padres de la Iglesia formaron gran parte del corpus estudiado y comentado en latín en colegios y universidades. Con su énfasis en el aprendizaje de leyes divinas y humanas que regulaban el comportamiento en el ahora y preparaban al individuo para la otra vida, el Ratio Studiorum de los jesuitas dio las pautas para la enseñanza en el colegio de San Pedro y San Pablo y pronto fue adoptado en otros centros. Entre los teólogos prominentes de la Nueva España del siglo xvii, se encuentran los jesuitas españoles Pedro de Ortigosa (1547-1626) y Antonio Rubio (1561-1615), ambos de larga docencia en la capital virreinal.

La literatura escrita por los cronistas de las órdenes religiosas da cuenta de múltiples vicisitudes a la vez que realza los méritos de cada provincia. Un aspecto novedoso dentro de estas crónicas es el frecuente destaque de cultos a vidas venerables,^[5] reliquias e imágenes locales^[6] con el objeto de mostrar las bondades de la tierra mexicana y de sus habitantes, dignos y escogidos receptores de estas sacras devociones.^[7] Dentro de estas aspiraciones se enmarca el culto a la Virgen de Guadalupe promovido por el clero criollo y por los jesuitas, como lo evidencia “Primavera indiana”, el poema dedicado al portento Guadalupano de Carlos de Sigüenza y Góngora, por entonces joven postulante en la orden ignaciana. La belleza de la tierra novohispana, la devoción e inteligencia de sus hijos, su fidelidad al dogma católico –en contraste con los protestantes europeos–, el pasado imperial de México, son varios de los temas y símbolos aprovechados por los cronistas criollos para desplegar las diferencias y configurar la nueva patria.

Algunos conventos se convirtieron en sitio de refugio para damas de clase elevada, deseosas de una vida semirretirada. Frecuentemente las monjas conservaban libros en su celda y se les permitía recibir visitas de amigos y familiares. Por ejemplo, fray García Guerra, arzobispo y posteriormente virrey de Nueva España, tenía como una de sus distracciones favoritas visitar a dos reclusas del convento de Jesús y María en la ciudad de México. En su The English-American, his travail by sea and land: or a new survey of the West India’s (1648), Thomas Gage, un viajero inglés, describe asombrado la habilidad culinaria y musical de las monjas de la capital novohispana.^[8] El viajero, que había degustado los exquisitos postres preparados por algunas reclusas, conjeturó que los feligreses asistían a misa más por escuchar música que por devoción religiosa. Sor Juana Inés de la Cruz, la afamada escritora, profesó en un convento jerónimo de México y fue dueña de una cuantiosa biblioteca así como de instrumentos científicos y musicales. Investigaciones recientes han dado a conocer detalles de la vida conventual y de los conflictos entre las monjas y con la cúpula eclesiástica masculina. Gracias a estas pesquisas contamos hoy día con un corpus mayor de escritos pergeñados por monjas ora por gusto propio, ora por presiones de sus confesores, así como una comprensión más cabal de la cultura femenina conventual, de las relaciones de las monjas con la celda y el siglo.

Muy pronto se establecieron universidades en América colonial. A la de santo Tomás de Aquino (Santo Domingo) se le concedió licencia de fundación eclesiástica en 1538, aunque no funcionó hasta 1558, cuando se le extendió la indispensable Cédula Real. Siguiendo las constituciones de la Universidad de Salamanca, modificadas después en varias ocasiones, la Real y Pontificia Universidad de México se fundó en 1551; el 24 de julio de 1584 se puso la primera piedra para el edificio universitario en la Plaza del Volador. Durante el siglo xvii funcionaron las siguientes facultades: teología, cánones, leyes, medicina, artes, gramática, retórica y lenguas indígenas; se añadieron después las de anatomía y cirugía, y la de matemáticas y astrología detentada esta última por Carlos de Sigüenza y Góngora, hasta su muerte en 1700. Los textos estudiados en cada cátedra estaban prescritos en las constituciones; los alumnos los leían, comentaban y refutaban cuando se adiestraban para las diferentes carreras, en particular la jurídica y la eclesiástica que exigían amplio dominio de la retórica y de la oratoria. En la Nueva España las constituciones les garantizaban el acceso a la universidad a los indios provenientes de colegios y a los mestizos del Colegio de San Juan de Letrán. Los mulatos y otras castas tuvieron que sortear dificultades para ser admitidos en la universidad, aunque la pureza de sangre y la legitimidad de nacimiento eran requisitos a veces olvidados, particularmente si el interesado tenía aptitud para la carrera eclesiástica y contaba con la buena disposición de algún funcionario. Como en Europa, a las mujeres les estuvo vedado el ingreso a la Academia Mexicana. Harto conocido es el pasaje de sor Juana Inés de la Cruz en la Respuesta a sor Filotea cuando recuerda que de niña le había pedido a su madre que la vistiera de varón para así poder asistir a la universidad y estudiar guiada por profesores. La Real y Pontificia Universidad de México gozó de gran prestigio: por mucho tiempo fue la única autorizada para otorgar grados en Norteamérica. Dentro del engranaje de la sociedad novohispana del siglo xvii, el título o grado representó, especialmente para los criollos, hijos segundones y estudiantes de familias nobles empobrecidas, una vía para situarse más ventajosamente en esa sociedad.

El siglo xvii es para la Nueva España un periodo de intensa transculturación: las instituciones de las antiguas civilizaciones se reconfiguraron de facto y de jure para servir los propósitos de las autoridades virreinales y de la Corona española. Se formó así una sociedad dividida de acuerdo con el nivel económico, el abolengo y el color de la piel. Las distinciones impuestas por tal estratificación acrecientan las diferencias entre los nacidos en América y los españoles llamados peyorativamente “gachupines”. Indios, africanos, mestizos y otras castas proveían la mano de obra barata. Esta distribución laboral permitió que la élite tuviera el tiempo libre necesario para el ocio y el cultivo de las letras. Asimismo, la variedad de lenguas habladas por miembros de las diferentes etnias así como el arraigo del latín como idioma de estudio y cultura le dieron a la sociedad novohispana su índole diglósica, y hasta heteroglósica. Las órdenes religiosas consolidaron su poder y así lo evidencian sus crónicas.

El interés literario de la aristocracia novohispana se manifestó en los poemas presentados en los certámenes o leídos en las academias palaciegas, en el ejercicio del mecenazgo, en las obras en prosa y verso que circularon mayormente manuscritas por la dificultad de la impresión y por estar dirigidas a una exigua minoría. El gusto literario colonial se moldeaba con las últimas novedades europeas que libreros peninsulares enviaban con prontitud a América. Si bien el grupo de escritores nacidos o afincados en la Nueva España imitaba las letras peninsulares, sus obras frecuentemente se ocuparon de acontecimientos y temas locales. Éstas llevaron la marca de las aspiraciones de la cúpula criolla cuya identidad se perfiló con singular nitidez durante el siglo xvii forjando, a través de la letra, la nueva patria mexicana.

La cultura letrada en la Nueva España del siglo xvii, el segundo volumen de la Historia de la literatura mexicana, parte de una propuesta que trasciende lo tradicionalmente aceptado como “literatura”. Pretende ofrecer una visión de conjunto de esa centuria tomando en cuenta las ideas estéticas y los diversos sujetos que animaron la creación literaria tanto como las líneas de fuerza que marcaron su producción. El volumen intenta proporcionar una visión más completa de la época en su instancia letrada y a la vez apuntar las claves para tener acceso a los gustos coetáneos y desentrañar el muchas veces oscuro significado de crónicas, poemas, ensayos, dramas, novelas y sermones, así como el trasvase de una cultura centrada en la oralidad y las pictografías, a una reglada por el alfabeto latino y la imprenta. Para dar cuenta de tal complejidad, el material se ha dividido en seis apartados generales: A] Sociedad y cultura; B] La expresión poética; C] La prosa histórica y narrativa; D] La consolidación eclesiástica; E] Lingüística y filología; F] Figuras estelares. En cada uno de ellos, los ensayos de conocidos estudiosos se acercan a los temas principales replanteando su vigencia en base a investigaciones recientes. Estos subapartados van acompañados de una bibliografía de trabajo dirigida a quienes deseen profundizar en los movimientos e ideas que han informado la cultura virreinal novohispana. El volumen cierra con una Cronología.

En el primer apartado dedicado a Sociedad y cultura, Pilar Gonzalbo Aizpuru en “Facetas de la educación humanista de los novohispanos”, da cuenta de la evolución e impacto de la versión ibérica de la humanitas en la sociedad colonial mexicana. La autora se ocupa de los diferentes aspectos de esta enseñanza y explica cómo se adaptó al nuevo medio. Dentro de estas instancias señala la capacidad de los letrados indígenas para sintetizar la cultura autóctona y occidental y aprovechar tal amalgama para avanzar reclamos. En “Sujetos sociales: poder y representación”, Mabel Moraña incide en los conflictos que atenazaron a los variopintos integrantes de la sociedad novohispana en su búsqueda de un espacio y de una identidad ya desde el centro –como el sector criollo– ya desde las márgenes –como los mestizos y mulatos–. “El desarrollo de la imprenta”, de Ana Carolina Ibarra González, explica la importancia de este medio de difusión y cómo contribuyó a solidificar la cultura ibérica, particularmente su manifestación religiosa. El poder de la Corona y de la Iglesia se hizo evidente en fiestas públicas cuyo auge y sofisticación se acrecentó bajo la influencia del Barroco. Las “relaciones” que describen detalladamente estos festejos son reconocidas hoy día como documentos histórico-literarios cuya importancia, en el ámbito eclesiástico y civil, señala María Dolores Bravo en “Festejos, celebraciones y certámenes”. Como apunta Bravo, las representaciones gráficas y literarias desplegadas en estas fiestas tenían como propósito cohesionar a los diferentes sujetos sociales y afirmar su pertenencia al conjunto imperial. Es imprescindible conocer estas estrategias de aglutinación y homogeneización para adentrarnos en la cultura del siglo xvii novohispano.

Igualmente, los certámenes poéticos eran parte central de las celebraciones públicas. Ellos confirman que la poesía, considerada entonces como “divina” y por tanto depositaria de todo arte y ciencia, era el género literario preferido de la élite. El segundo apartado, La expresión poética, está dedicado a estudiar las variadas manifestaciones de este género clave. “Poéticas, preceptismo, retóricas y alabanzas de la poesía”, de Elías Rivers y Francisco Javier Cevallos, señala la influencia en Nueva España de las poéticas preferidas en España. Al comentarlas, los autores abordan las nuevas ideas sobre el tema de los ingenios americanos, particularmente de figuras como Bernardo de Balbuena, sor Juana Inés de la Cruz y Diego Sáenz de Ovecuri; de este modo ofrecen un marco apropiado para entender las preferencias evidentes en la poesía épica, lírica y dramática en el México del siglo xvii. En efecto, impulsados por el éxito de La Araucana, de Alonso de Ercilla y Zúñiga, los poetas novohispanos tomaron la pluma para cantar la conquista de México y sus principales héroes. Elizabeth B. Davis en “La épica novohispana y la ideología imperial” deja constancia de estos esfuerzos cuando estudia las obras mexicanas más representativas y las vincula al Renacimiento, y a la tradición épica ibérica e hispanoamericana. Por mi parte, en “Poesía lírica y patria mexicana” enmarco esta modalidad en el debate sobre el Barroco de Indias y las aspiraciones de los bardos novohispanos. De ahí paso a destacar cómo, al privilegiar ciertos temas y recursos expresivos, los poetas del México colonial comienzan a configurar la nueva patria criolla. “Cien años de ‘teatralidad”, de Sara Poot Herrera, estudia el desarrollo de la poesía dramática en la Nueva España desde una doble perspectiva: la producción de los autores más sobresalientes y la labor de actores y empresarios que posibilitó la puesta en escena de estas piezas. La autora consigna la historia de los diferentes locales de representación. Asimismo, el ensayo señala los peligros, especialmente para autores y actores, de las críticas a autoridades seglares y eclesiásticas puestas en boca de diferentes personajes.

La prosa histórica y narrativa, el tercer apartado, se inicia con un ensayo de Sonia Rose, “La revisión de la conquista: narración, interpretación y juicio”, centrado en las crónicas que recogen el sometimiento de los aztecas. Cuando analiza estos textos, Rose señala las perspectivas ideológicas y las variables temáticas aportadas en la nueva centuria tanto por cronistas oficiales como religiosos; por tratar el tema más extensamente y con mayor originalidad, la autora ha enfocado en su análisis la obra de los frailes franciscanos Juan de Torquemada y Agustín de Vetancurt, y también del cronista mayor de Indias, Antonio de Solís. Por su parte, José Rubén Romero Galván en “Los cronistas indígenas” explica la disyuntiva de indios y mestizos letrados que intentan dar cuenta de su pasado y persona, al mismo tiempo que ofrecen una interpretación diversa de la conquista y del coloniaje. Su análisis de las particularidades de la obra de Hernando Alvarado Tezozómoc, Domingo Francisco Chimalpaín y Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, sitúa estas crónicas bilingües en el lugar que les corresponde dentro de la historia cultural de México. La problemática de los escritos de ficción en el mundo virreinal la retoma José Carlos González Boixo en su ensayo sobre “La prosa novelística”. En éste el autor estudia obras novohispanas representativas: la novela pastoril El Siglo de Oro en las selvas de Erífile de Bernardo de Balbuena; una novela pastoril a lo “divino” Los sirgueros de la Virgen sin original pecado de Francisco Bramón; el tratado ascético novelado El pastor de Nochebuena de Juan de Palafox y Mendoza; y el relato híbrido Infortunios de Alonso Ramírez de Carlos de Sigüenza y Góngora. González Boixo nota sus vínculos con modelos peninsulares y a la vez señala las características que distinguen estas obras. Luego recalca la importancia de continuar el estudio de recursos de la prosa de ficción en obras de corte histórico como las relaciones y las crónicas.

Sabido es que durante el siglo xvii el poder de la Iglesia se afirmó plenamente en la Nueva España. Tal solidificación pronto se hizo evidente en la construcción de conventos y monasterios, la autoridad de obispos y arzobispos, la expansión de la crónica religiosa, los relatos de “vidas” ejemplares, la aspiración del clero, particularmente el criollo, a reverenciar a santos nacidos en América, el prestigio de los predicadores, cuyos largos sermones reafirmaban aspectos centrales del dogma, y la interferencia de la Inquisición en la vida de los novohispanos. Por lo tanto, es imposible ignorar la influencia de esta institución en la formación de los sujetos de cualquier origen o estamento social. El apartado dedicado a La consolidación eclesiástica estudia hitos de ese proceso. “La crónica religiosa: historia sagrada y conciencia colectiva” de Antonio Rubial García se acerca a la narrativa hierofánica, la hagiografía individual y las crónicas de diferentes órdenes o provincias masculinas. En cuanto a las dos primeras modalidades, señala el autor cómo estos textos, promovidos y divulgados mayormente por intereses criollos, contribuyeron a forjar una peculiar visión de la Nueva España. Tomando en cuenta las particularidades de cada provincia, Rubial García estudia separadamente las crónicas religiosas de los mendicantes evangelizadores (franciscanos, dominicos, agustinos), de los mendicantes con administración en centros urbanos (carmelitas y mercedarios) y de los jesuitas, sin perder de vista las variables que marcaron la función de estos escritos en el siglo xvii. En “La celda y el convento: una perspectiva femenina”, Asunción Lavrin retoma el tema de la vida conventual femenina desde otros puntos de mira, por ejemplo, la vocación religiosa, la espiritualidad y la toma del velo, la desproporcionada autoridad de los hombres sobre las mujeres, las “desviaciones” y las interferencias de la Inquisición. La visión intrahistórica propuesta por Lavrin abre una ventana sobre este mundo cerrado; a través de ella vislumbramos la intimidad de la vida conventual femenina y escuchamos las voces de la celda. El estudio de la crónica religiosa de los conventos femeninos lo cumple Manuel Ramos Medina en “Los cronistas de monjas: la traducción masculina de una experiencia ajena”. Analiza cinco crónicas todas ellas escritas por hombres (Agustín de la Madre de Dios, Agustín de Vetancurt, Alonso Franco, Juan Bautista Méndez y Carlos de Sigüenza y Góngora). Su ensayo intenta rescatar la historia religiosa femenina, en particular de las carmelitas descalzas, concepcionistas, dominicas y clarisas. La cultura religiosa de la época tenía en los sermones su expresión más arraigada porque se dirigían a un público heterogéneo, acostumbrado a escucharlos y a retener su mensaje. De los antecedentes de este medio de comunicación masiva y su importancia en la cultura religiosa coetánea se ocupa Carlos Herrejón Peredo en “Los sermones novohispanos”. Para dar cuenta de su contenido y estructura, este subapartado incluye citas extensas de las porciones más relevantes de sermones escritos y publicados en México durante el siglo xvii. Aunque no todos los oyentes pudieran desentrañar su complejo mensaje, como las celebraciones y los festejos públicos, la prédica religiosa servía de puente entre los varios estamentos que conformaban la sociedad novohispana. En “La Inquisición y la cultura literaria”, Norma Guarneros Rico explica el funcionamiento de este tribunal y estudia textos “fronterizos”, por ejemplo, de expedientes jurídicos, con el afán de rescatar un discurso desatendido hasta hace muy poco.

Lingüística y filología, el quinto apartado, se inicia con el ensayo de Ignacio Guzmán Betancourt, “Los estudios sobre lenguas indígenas”, donde explica el continuado interés en el análisis del náhuatl, de los idiomas otomianos y de la familia mayance. En lo que respecta a la llamada “lengua mexicana” o náhuatl el autor identifica los trabajos de Horacio Carochi, Pedro de Arenas y Juan Guerra; al ocuparse de los idiomas otomianos y las lenguas mayances, Guzmán Betancourt recalca la aparición de nuevas gramáticas y diccionarios. Asimismo explica que en esta época comenzaron a estudiarse otras lenguas indígenas, en particular del noroeste de México. Beatriz Garza Cuarón en “El español del siglo xvii”, nota los cambios más distintivos que experimentó esa lengua en la Nueva España, explica sus causas y señala variables en textos de la época. En “El latín en la Nueva España”, Dietrich Briesemeister da cuenta de la importancia de la enseñanza de esta lengua clásica, particularmente en los colegios de la orden jesuita. Comenta luego sobre la producción poética neolatina y macarrónica de sor Juana así como sobre los temas y motivos que marcaron la poesía escrita en latín en la Nueva España coetánea. Como es bien sabido, estos esfuerzos culminarían en el siglo xvii, con Rusticatio mexicana, en cuyos hexámetros el jesuita expulso Rafael Landívar describió con nostalgia el suelo patrio. Tan rica como variada vida cultural nutre y marca la producción de los tres grandes ingenios del siglo xvii: Juan Ruiz de Alarcón, Carlos de Sigüenza y Góngora y sor Juana Inés de la Cruz. Su paradigmática obra la estudian Alberto Sandoval, Mitchell A. Codding, Georgina Sabat de Rivers y Margo Glantz en el sexto apartado dedicado a estas Figuras estelares. La Cronología preparada por Nidia Pullés-Linares cierra el volumen. De este modo el segundo volumen de la Historia de la literatura mexicana desglosa los vectores que animaron la cultura letrada en la Nueva España del siglo xvii.